Peter Ustinov - Ator que interpretou Nero em Quo Vadis

 

Sir Peter Ustinov - nome completo: Peter Alexander Freiherr von Ustinov - nasceu em Londres, Inglaterra, no dia 16 de abril de 1921, e faleceu em Genolier, na Suíça, em 28 de março de 2004, aos 82 anos, vítima de insuficiência cardíaca.

Ele já sofria de diabetes e problemas cardíacos nos últimos anos. Foi um dos mais versáteis e talentosos artistas britânicos do século XX: ator, roteirista, diretor, dramaturgo, escritor, humorista, narrador e humanitário internacional.

Filho de Jona von Ustinov, um jornalista de origem russa - com raízes nobres alemãs e russas -, e de Nadezhda Leontievna "Nadia" Benois, uma pintora descendente de franceses e russos, Peter cresceu em um ambiente multicultural e intelectual.

Desde jovem, sonhava em escrever peças de teatro, o que o levou a estudar artes dramáticas na Westminster School e, posteriormente, na London Theatre Studio. Aos 17 anos, em 1938, estreou como ator profissional interpretando um personagem bem mais velho que ele próprio - um sinal precoce de sua habilidade para transformações e caracterizações.

Com um talento natural para a comédia, imitações e diálogos afiados, logo chamou a atenção de diretores e do público britânico. Sua carreira no cinema decolou internacionalmente em 1951, com o papel do imperador Nero no épico Quo Vadis? (dirigido por Mervyn LeRoy e produzido pela MGM).

Sua interpretação de um Nero caprichoso, vaidoso e instável rendeu-lhe a primeira indicação ao Oscar (melhor ator coadjuvante) e um Globo de Ouro na mesma categoria.

O filme foi um enorme sucesso de bilheteria e ajudou a salvar a MGM de dificuldades financeiras. Ustinov conquistou dois Oscars de melhor ator coadjuvante: o primeiro em 1960, por Lentulus Batiatus, o astuto dono de escola de gladiadores em Spartacus (dirigido por Stanley Kubrick); o segundo em 1964 (entregue em 1965), pelo ladrão atrapalhado em Topkapi, um clássico de assalto.

Ele também foi indicado ao Oscar de melhor roteiro original em 1969 pela comédia Hot Millions (no Brasil, A Máquina de Fazer Milhões), que escreveu e estrelou. Além dos Oscars, venceu três Emmys (como melhor ator em minissérie ou telefilme), um Grammy por melhor álbum infantil (narrando histórias), um Globo de Ouro e foi nomeado para prêmios como BAFTA, Tony e Laurence Olivier.

Atuou em mais de 70 filmes, destacando-se também em Billy Budd (1962, que dirigiu, roteirizou e atuou), The Sundowners (1960), Death on the Nile (1978) e Logan's Run (1976).

Um de seus papéis mais icônicos foi como o detetive Hercule Poirot em várias adaptações de Agatha Christie, como Death on the Nile e Evil Under the Sun, onde capturou perfeitamente o charme excêntrico do personagem.

Como dramaturgo e escritor, Ustinov publicou cerca de 20 livros (incluindo romances, ensaios e sua autobiografia Dear Me, de 1977) e escreveu peças de sucesso como The Love of Four Colonels (1951), Romanoff and Juliet (1956, adaptada para o cinema como Adorável Júlia) e Beethoven’s Tenth (1983), muitas vezes dirigindo-as ele mesmo.

Dirigiu óperas, como A Flauta Mágica de Mozart, e foi um narrador brilhante em documentários e animações (como a voz do Príncipe John em Robin Hood da Disney). Em 1990, foi condecorado pela rainha Elizabeth II como Cavaleiro da Ordem do Império Britânico (Knight Bachelor), passando a ser chamado de Sir Peter Ustinov.

Serviu como chanceler da Universidade de Durham (1992–2004), reitor da Universidade de Dundee e presidente do World Federalist Movement. Seu compromisso humanitário foi marcante: de 1969 até sua morte, atuou como embaixador de boa vontade da UNICEF, viajando pelo mundo para ajudar crianças em situações de pobreza e conflito.

Ele usava seu humor para aproximar-se das pessoas e arrecadar fundos - a diretora executiva da UNICEF, Carol Bellamy, disse que "Sir Peter conseguia fazer qualquer um rir". Um episódio tocante ocorreu em 2002, quando Ustinov visitou pela primeira vez Berlim em uma missão da UNICEF para conhecer os United Buddy Bears, uma exposição de ursos pintados que promovem paz entre nações, culturas e religiões.

Ele insistiu que o Iraque - país em crise e prestes a ser invadido - fosse incluído no círculo de cerca de 140 nações representadas. Em 2003, patrocinou e inaugurou a segunda exposição dos United Buddy Bears em Berlim, reforçando sua defesa da inclusão e da tolerância mesmo em tempos de tensão geopolítica.

Peter Ustinov faleceu em 28 de março de 2004, em uma clínica perto do Lago Genebra, na Suíça, onde residia em seu castelo em Bursins (com vinhedo próprio). Foi sepultado no Cemitério de Bursins, em Nyon, no cantão de Vaud.

Seu legado continua vivo através de sua fundação (Sir Peter Ustinov Stiftung, criada em 1999 com o filho Igor), do Ustinov College na Universidade de Durham e de seu incansável trabalho pela paz e pelos direitos das crianças.

Um verdadeiro "homem renascentista", Ustinov combinou genialidade artística com compaixão humana, deixando um impacto duradouro no cinema, no teatro e no mundo.

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Por Que

“Por que eu deveria permitir que o mesmo Deus que abandonou o seu próprio filho, na hora mais terrível, me diga como criar ou proteger o meu?”

Essa frase faz referência direta a um dos momentos mais dramáticos dos Evangelhos: a crucificação de Jesus. Segundo os relatos de Mateus (27:46) e Marcos (15:34), em meio à dor extrema e à iminência da morte, Jesus clama em aramaico:

“Eli, Eli, lamá sabactâni?”

- “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”

Esse grito, carregado de angústia existencial, é interpretado pela teologia cristã como parte do sacrifício redentor. No entanto, para pensadores críticos como Robert G. Ingersoll, ele representa algo muito diferente: o ápice de uma contradição moral difícil de conciliar com a ideia de um Deus ao mesmo tempo onipotente, onisciente e infinitamente amoroso.

Ingersoll utiliza esse episódio - talvez o mais emocionalmente intenso de todo o Novo Testamento - para questionar a autoridade moral de um Deus que, segundo a própria doutrina cristã, teria permitido - ou mesmo planejado - que seu filho unigênito enfrentasse uma morte cruel, pública, humilhante e aparentemente solitária.

O contraste com a experiência humana

O argumento ganha força quando Ingersoll estabelece um paralelo com a experiência humana comum. Pais e mães, em sua imensa maioria, fariam qualquer coisa para poupar seus filhos de um sofrimento extremo.

Mesmo pessoas imperfeitas, limitadas e falíveis, sentem um impulso quase instintivo de proteger aqueles que amam, especialmente seus filhos, do abandono, da tortura e da morte.

Diante disso, Robert G. Ingersoll provoca:

Se Deus é todo-poderoso e todo-amoroso, por que não interveio? Se o sofrimento era necessário, por que exigir fé cega diante de tamanha crueldade? Como alguém que, no momento decisivo, não poupou o próprio filho pode reivindicar autoridade moral para ensinar os seres humanos a amar, educar e proteger os seus?

A pergunta não é apenas teológica; ela é profundamente ética e emocional.

A crítica mais ampla de Robert G. Ingersoll

Essa frase se insere perfeitamente no pensamento mais amplo de Robert G. Ingersoll, um dos mais influentes oradores livres-pensadores do século XIX. Em obras e palestras como The Gods, Some Mistakes of Moses e Orthodoxy, ele atacava com veemência aquilo que considerava incoerências morais da religião institucionalizada. Entre suas ideias recorrentes, destacam-se afirmações como: Um Deus infinito não necessita de leis humanas para protegê-lo de críticas ou piadas.

A doutrina do inferno eterno reflete mais a crueldade de quem a criou do que qualquer noção elevada de justiça. Se existe um Deus que condena seus filhos ao sofrimento eterno, então esse Deus se assemelha mais a um tirano do que a um pai amoroso.

Nesse sentido, a imagem de um Deus que abandona o próprio filho no momento de maior desespero torna-se, para Ingersoll, simbólica de um problema maior: a tentativa de conciliar amor divino infinito com sofrimento extremo, tanto no caso de Jesus quanto na experiência cotidiana da humanidade.

Atualidade e impacto

Mais de um século depois, essa pergunta continua a incomodar, exatamente porque toca em um ponto sensível da fé cristã. Ela não oferece respostas fáceis, nem pretende fazê-lo. Seu poder está em obrigar o leitor ou ouvinte a encarar a tensão entre doutrina, moralidade e experiência humana.

Trata-se de uma pergunta retórica devastadora, que não busca destruir a fé individual, mas desafiar sistemas teológicos que exigem obediência absoluta enquanto justificam dor, silêncio e abandono como virtudes sagradas.

É por isso que essa frase ainda circula, ainda provoca debates e ainda causa desconforto: ela expõe uma ferida que nunca foi completamente cicatrizada.

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Charles Manson e suas ideias

Charles Manson e a Construção de um Delírio Coletivo

Charles Manson cultivava ideias grandiosas e, ao seu redor, formou um grupo de seguidores conhecido como Família Manson. Eram homens e mulheres, em sua maioria jovens, muitos provenientes de famílias abastadas, mas marcados por conflitos familiares, rejeição emocional e rupturas profundas com seus lares.

Esse afastamento os levou a uma vida errante pelas ruas da Califórnia, em plena efervescência da contracultura dos anos 1960. Para alguns admiradores, Manson assumia contornos quase messiânicos.

Havia quem o enxergasse como uma espécie de reencarnação de Jesus Cristo, não no sentido religioso tradicional, mas como alguém que prometia libertar os jovens de antigas amarras e conduzi-los a “novos horizontes”.

O próprio Manson, no entanto, negava abertamente essa comparação, embora se aproveitasse da aura de líder espiritual que o cercava. Em 1966, aos 32 anos, Manson teve a oportunidade de deixar a prisão, mas, paradoxalmente, demonstrou resistência à liberdade.

Após passar mais da metade da vida em instituições correcionais, declarou não se sentir capaz de sobreviver fora delas. Ainda assim, acabou libertado. Uma vez em liberdade, mergulhou no universo hippie, onde encontrou terreno fértil para recrutar seguidores, sobretudo jovens mulheres emocionalmente fragilizadas.

O uso recorrente de drogas psicodélicas, como o LSD, tornou-se uma ferramenta de manipulação e controle psicológico. Apresentando-se como um guru, Manson pregava o rompimento com o que chamava de “prisões mentais” impostas pelo capitalismo e pela sociedade tradicional.

Com o tempo, a Família se aproximou de discursos místicos e de supostas ciências ocultas, como a enigmática e pouco documentada chamada “Ordem de Circe do Cachorro Sanguinário”, elemento que reforçava o caráter esotérico e confuso de suas crenças.

Em 1968, Manson estabeleceu uma comunidade alternativa no Spahn Ranch, uma antiga área de filmagens próxima a Los Angeles. Ali, os membros da Família viviam de pequenos furtos, da coleta de restos de comida em restaurantes e da exploração ocasional de pessoas que cruzavam seu caminho.

Foi nesse período que o grupo conheceu Dennis Wilson, baterista da banda The Beach Boys. Inicialmente seduzido pelo estilo de vida do grupo, Wilson acabou se afastando ao perceber o comportamento instável e manipulador de Manson.

Apesar de sua condição marginal, Charles alimentava o sonho de se tornar uma estrela da música ou do cinema. Tentou gravar um disco e até produzir um filme, mas encontrou resistência, sobretudo por parte do produtor Terry Melcher, que recusou lançar sua carreira artística. Para Manson, essa recusa foi vivida como uma traição pessoal e uma confirmação de que o sistema conspirava contra ele.

Nesse mesmo período, Manson passou a defender uma teoria delirante sobre uma iminente guerra racial, na qual os negros triunfariam sobre os brancos, mas seriam incapazes de governar. Segundo ele, após o conflito, caberia à Família Manson assumir o controle da nova ordem mundial.

Essa fantasia ganhou força quando os Beatles lançaram, em 1968, o álbum The Beatles, conhecido como Álbum Branco. Canções como Revolution, Piggies e Helter Skelter passaram a ser interpretadas por Manson como mensagens cifradas dirigidas diretamente a ele.

Para Manson, Helter Skelter não era apenas uma música, mas o nome da guerra que destruiria o mundo conhecido. Ele se via como o “quinto anjo” do apocalipse, enquanto os quatro Beatles ocupariam as demais posições simbólicas.

Acreditava ainda que, no deserto da Califórnia, existiria uma entrada secreta para uma cidade subterrânea de ouro, onde ele e sua Família se esconderiam até o fim do conflito. Quando a guerra não começou no momento previsto por ele, Manson concluiu que seria necessário “ensinar” o mundo a agir.

O Crime

Na noite de 9 de agosto de 1969, membros da Família Manson invadiram uma residência localizada na Cielo Drive, nº 10050, em Bel Air, alugada pelo diretor Roman Polanski. Na casa estavam sua esposa, Sharon Tate, grávida, e quatro amigos do casal. Todos foram mortos, e frases foram escritas com o sangue das vítimas nas paredes, entre elas a palavra “Pigs” (“porcos”).

Na noite seguinte, o grupo atacou a casa de Rosemary e Leno LaBianca, que também foram assassinados. No local, surgiram inscrições como “Helter Skelter”, “Death to pigs” (“morte aos porcos”) e “Rise” (“ascensão”), referências diretas às músicas dos Beatles. Esses crimes ficaram conhecidos como o Caso Tate–LaBianca.

Segundo o promotor Vincent Bugliosi, embora Manson não estivesse presente nas cenas dos crimes, ele foi o mentor intelectual das ações. Bugliosi construiu a tese conhecida como Teoria Helter Skelter, segundo a qual os assassinatos tinham como objetivo provocar o caos racial, levando a sociedade a uma explosão de violência entre brancos e negros.

Julgamento, Condenação e Morte

Charles Manson foi acusado de seis assassinatos e levado a julgamento ao lado de seus seguidores mais próximos: Tex Watson, Susan Atkins, Patrícia Krenwinkel e Leslie Van Houten. Embora alegasse não ter participado diretamente dos crimes, o júri foi convencido de que sua influência psicológica foi determinante.

Em 1971, todos foram condenados à pena de morte, posteriormente convertida em prisão perpétua após mudanças na legislação da Califórnia. Durante décadas, Manson teve pedidos de liberdade condicional sistematicamente negados, sendo considerado perigoso até o fim da vida.

Ele passou grande parte do tempo encarcerado na Penitenciária Estadual de Corcoran, em regime de isolamento parcial, mantendo contato restrito com outros presos de alta periculosidade. Tornou-se uma figura quase mítica, recebendo cartas, visitas e até propostas de casamento.

Charles Manson morreu em 19 de novembro de 2017, aos 83 anos, em um hospital de Bakersfield, na Califórnia, por causas naturais. Não demonstrou arrependimento público pelos crimes associados a seu nome.

Sua morte encerrou a trajetória de um homem que, apesar de não ter cometido pessoalmente os assassinatos mais famosos, tornou-se um dos maiores símbolos da manipulação, do fanatismo e da violência do século XX.

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Oswald Pohl

Oswald Pohl: o Administrador do Sistema de Extermínio Nazista

Oswald Ludwig Pohl nasceu em 30 de junho de 1892, na cidade alemã de Duisburg. Tornou-se um dos mais importantes oficiais da Schutzstaffel (SS), desempenhando papel central no funcionamento do sistema de campos de concentração e extermínio do regime nazista durante a Segunda Guerra Mundial.

Embora não atuasse diretamente como carrasco, Pohl foi o principal responsável pelo controle administrativo, financeiro e econômico desses campos, organizando a exploração sistemática da mão de obra forçada e viabilizando, do ponto de vista logístico e burocrático, o assassinato em massa de milhões de judeus e outros grupos perseguidos pelo Terceiro Reich.

Após concluir a escola secundária em 1912, Pohl ingressou na Marinha Imperial Alemã, onde serviu durante a Primeira Guerra Mundial, atuando no Mar Báltico e na costa de Flandres.

Com a derrota alemã em 1918 e o colapso do Império, a Alemanha mergulhou em uma profunda crise política, econômica e social, cenário que favoreceu o surgimento de movimentos nacionalistas radicais.

No período pós-guerra, Pohl iniciou estudos em comércio e direito, mas abandonou a universidade para integrar os Freikorps, corpos paramilitares formados por veteranos de guerra e voluntários armados, frequentemente envolvidos na repressão violenta de movimentos socialistas e comunistas.

Essas experiências contribuíram para a radicalização política de Pohl e para sua futura adesão ao nacional-socialismo. Em Berlim, foi aceito na nova marinha alemã do pós-guerra e posteriormente transferido para a Polônia.

Em 1925, tornou-se membro das SA (Sturmabteilung), a milícia paramilitar do Partido Nazista, filiando-se formalmente ao NSDAP no ano seguinte. Sua ascensão foi rápida, impulsionada por sua habilidade administrativa e por sua lealdade ideológica.

O ponto decisivo de sua carreira ocorreu em 1933, quando conheceu Heinrich Himmler, líder da SS. Tornando-se um de seus protegidos, Pohl foi nomeado chefe do departamento administrativo do escritório do Reichsführer-SS.

Em 1934, recebeu a patente de SS-Standartenführer, passando a atuar diretamente no planejamento, organização e financiamento dos campos de concentração.

A partir de 1935, Pohl passou a supervisionar o sistema de campos, consolidando sua influência. Em 1939, assumiu o comando dos principais departamentos responsáveis pela construção, administração, orçamento e exploração econômica dos campos.

Sob sua direção, os prisioneiros passaram a ser tratados como recursos econômicos, sendo distribuídos conforme a demanda de trabalho forçado e até mesmo “alugados” a empresas privadas e projetos do Estado nazista.

O campo de Mauthausen tornou-se um dos exemplos mais brutais dessa política, com taxas de mortalidade extremamente elevadas.

Em 1942, Pohl foi promovido a SS-Obergruppenführer e general das Waffen-SS, alcançando um dos mais altos postos da hierarquia nazista. Dois anos depois, tornou-se o chefe administrativo das próprias Waffen-SS, ampliando ainda mais seu poder dentro do regime.

Nesse período, esteve à frente do WVHA (Escritório Central Econômico-Administrativo da SS), órgão diretamente ligado à implementação da chamada “Solução Final”.

Com o colapso do Terceiro Reich em 1945, Pohl fugiu e escondeu-se inicialmente na Baviera, depois nos subúrbios de Bremen. Foi localizado e preso pelas forças britânicas em 27 de maio de 1946.

No ano seguinte, foi levado a julgamento por um tribunal militar norte-americano, no chamado Julgamento de Pohl, um dos processos subsequentes aos Julgamentos de Nuremberg.

Pohl foi condenado à morte por crimes de guerra, crimes contra a humanidade e assassinato em massa, devido à sua responsabilidade administrativa direta sobre os campos de concentração e extermínio.

A defesa sustentou que ele seria apenas um “funcionário técnico”, argumento rejeitado pelo tribunal, que considerou sua atuação essencial para o funcionamento do sistema genocida.

A execução, no entanto, não ocorreu imediatamente. Pohl apresentou diversos recursos legais e pedidos de clemência, inclusive apelos de caráter humanitário e religioso.

Após ter se afastado da Igreja Católica em 1935, reconciliou-se com ela durante o período de prisão, buscando apoio espiritual e institucional para evitar a pena capital.

Todas as apelações foram negadas. Em 7 de junho de 1951, Oswald Pohl foi enforcado na prisão de Landsberg, local onde outros criminosos nazistas também cumpriram suas sentenças.

Até o fim, insistiu em sua inocência, afirmando ter sido apenas um administrador obediente às ordens do Estado. A história de Oswald Pohl evidencia como o genocídio nazista não foi apenas obra de assassinos diretos, mas também de burocratas eficientes, que transformaram o extermínio humano em um sistema organizado, racionalizado e economicamente explorado.

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Loucura

“Amamos a vida não porque estamos acostumados a viver, mas porque estamos acostumados a amar. Há sempre alguma loucura no amor. Mas há sempre também alguma razão na loucura.”

- Friedrich Nietzsche

Essa frase belíssima captura uma das ideias mais profundas do filósofo sobre a existência humana: o amor não é apenas um acidente ou um hábito da vida, ele é o que dá sentido e vigor à própria vida.

Não amamos a existência simplesmente por estarmos nela há anos, por rotina ou por inércia biológica. Amamos a vida porque o ato de amar - seja a uma pessoa, uma causa, uma arte, um ideal ou o próprio mistério do existir - nos torna capazes de afirmar a vida com entusiasmo, mesmo diante de suas dores e contradições.

Nietzsche sugere que o amor carrega inevitavelmente um elemento de loucura, ele nos faz exagerar, idealizar, arriscar, perder a medida, ignorar cálculos frios de conveniência.

Quem ama de verdade frequentemente age de modo que, aos olhos da razão estreita e utilitária, parece absurdo ou imprudente. No entanto, nessa aparente desrazão há uma sabedoria mais profunda: a loucura do amor muitas vezes revela verdades que a pura racionalidade não alcança.

Ela nos conecta ao instinto vital, à força dionisíaca que impulsiona a criação, a superação e a afirmação do mundo tal como ele é, belo e cruel ao mesmo tempo.

Em um mundo cada vez mais calculista e controlado - especialmente nestes tempos de algoritmos, métricas de produtividade e relacionamentos “otimizados” -, essa frase de Nietzsche soa quase como um manifesto de resistência.

Ela nos lembra que o que realmente nos mantém vivos não é a segurança, a previsibilidade ou o conforto, mas a capacidade de nos entregarmos a algo maior que nós mesmos - mesmo que isso envolva um pouco de desatino.

E você, já sentiu essa loucura razoável em algum momento da sua vida? Aquele instante em que o coração gritou mais alto que qualquer argumento sensato? Nietzsche diria que, nesses momentos, estamos mais próximos daquilo que realmente vale a pena ser chamado de “viver”.

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Nos Banheiros da Roma Antiga

Na Roma Antiga, a higiene pessoal ocupava um lugar de grande importância no cotidiano da população. Por essa razão, os governantes investiram na construção de numerosos balneários públicos, espaços amplos e sofisticados onde homens e mulheres, em horários distintos, tomavam longos banhos coletivos.

Esses locais não eram apenas destinados à limpeza do corpo, mas também funcionavam como centros de convivência social, lazer e até negócios. Entretanto, quando se tratava da eliminação de resíduos corporais, a situação era bem diferente.

Inicialmente, muitas pessoas utilizavam vasilhas domésticas, descartando seu conteúdo em terrenos baldios, ruas ou cursos d’água. Outros simplesmente faziam suas necessidades no mato, o que contribuía para a sujeira, o mau cheiro e a proliferação de doenças dentro da cidade.

Com o crescimento urbano e o agravamento desses problemas, o governo romano passou a se preocupar mais seriamente com a limpeza e a salubridade urbana.

Assim, durante o período republicano (509–27 a.C.), surgiram os primeiros banheiros públicos, conhecidos como latrinae. Diferentemente dos balneários, esses espaços eram destinados exclusivamente à micção e à defecação.

A latrina pública consistia, em geral, em uma longa bancada de pedra com diversos orifícios alinhados, sobre os quais as pessoas se sentavam para realizar suas necessidades.

Nas construções mais avançadas para a época, havia um engenhoso sistema hidráulico: um fluxo contínuo de água corria sob os assentos, conduzindo os dejetos para os esgotos, frequentemente ligados à famosa Cloaca Máxima, uma das maiores obras de engenharia sanitária do mundo antigo.

Havia, sim, separação entre banheiros masculinos e femininos, mas a noção de privacidade praticamente não existia. Homens e mulheres faziam suas necessidades diante de outras pessoas, conversando naturalmente.

 

As latrinas tornaram-se, assim, espaços de sociabilidade inesperada: ali se discutiam acontecimentos políticos, fofocas do dia, combinavam-se jantares, encontros e até negócios. Em alguns casos, especialmente entre as mulheres, aproveitava-se o tempo para pequenos trabalhos manuais, como bordados.

Esses locais eram mantidos por escravos e escravas, responsáveis pela limpeza e pela manutenção básica. Também auxiliavam os usuários com utensílios de higiene, entre eles a famosa tersorium: uma esponja presa a um cabo, utilizada para limpeza íntima e compartilhada por todos.

Doenças e riscos à saúde

Apesar de representarem um avanço em termos de organização urbana, as latrinas estavam longe de serem ambientes saudáveis. Eram geralmente úmidas, escuras e mal ventiladas, o que favorecia o surgimento de ratos, insetos e outros animais que, não raramente, mordiam ou picavam as nádegas e as pernas dos usuários.

Além disso, o acúmulo de gases como o metano nos esgotos chegou, em alguns relatos, a provocar pequenas chamas ou explosões ocasionais, aumentando ainda mais o temor em torno desses espaços.

O uso compartilhado das esponjas de limpeza contribuía significativamente para a disseminação de bactérias e parasitas, podendo favorecer doenças graves, como a febre tifoide, infecções intestinais e outras enfermidades transmitidas por contaminação fecal. Some-se a isso o contato constante com o ambiente do esgoto, onde não era raro sofrer mordidas ou picadas de animais que ali habitavam.

Assim, as latrinas romanas simbolizam um paradoxo da civilização antiga: ao mesmo tempo em que revelam o alto nível de engenharia, organização urbana e vida social dos romanos, também expõem os limites do conhecimento sanitário da época e os riscos cotidianos enfrentados por uma população que buscava, à sua maneira, conciliar convivência, higiene e sobrevivência.

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