O Sentido da Vida - (Reflexões inspiradas em Viktor Frankl)
O que se faz necessário, antes de tudo, é uma
profunda viravolta na maneira como costumamos formular a pergunta sobre o
sentido da vida. Durante muito tempo, fomos levados a perguntar: “O que espero
da vida?” ou “Qual é o sentido da minha existência?”. Entretanto, segundo Viktor
Frankl, talvez essa pergunta esteja colocada de maneira equivocada.
Precisamos aprender - e também ensinar
àqueles que se encontram em desespero - que, em rigor, nunca é realmente
importante aquilo que ainda esperamos da vida, mas sim aquilo que a própria
vida espera de nós.
Em termos filosóficos, poderíamos dizer que
se trata de uma verdadeira revolução copernicana na compreensão da existência
humana. Assim como Nicolau Copérnico mudou o modo como compreendemos o universo
ao deslocar o centro da observação, também somos convidados a deslocar o centro
da questão existencial.
Não somos mais aqueles que interrogam a vida.
Somos, na verdade, aqueles que são interrogados por ela. A cada dia, a cada
hora, a vida nos dirige perguntas silenciosas. E essas perguntas não exigem
respostas em forma de discursos elaborados ou reflexões intermináveis.
Elas exigem respostas concretas, dadas por
meio de nossas atitudes, de nossas escolhas e de nossa conduta. Em última
análise, viver significa assumir a responsabilidade de responder adequadamente
às perguntas que a vida nos apresenta.
Essa resposta se manifesta no cumprimento das
tarefas que cada momento nos impõe e na fidelidade às exigências da
circunstância presente. Entretanto, essa exigência nunca é universal ou
abstrata.
O sentido da existência não pode ser definido
por fórmulas genéricas nem reduzido a uma explicação que sirva para todos
indistintamente. Cada pessoa carrega um destino próprio, uma história singular,
um caminho que não pode ser comparado ao de ninguém mais.
Nenhum ser humano é repetição de outro. Nenhum
destino é cópia de outro destino. E nenhuma situação da vida se repete
exatamente da mesma forma.
Em cada circunstância, o indivíduo é
convocado a assumir uma atitude específica. Às vezes, essa atitude exige ação e
transformação ativa da realidade. Outras vezes, exige simplesmente a capacidade
de experimentar a vida, acolhendo um momento de beleza, de amor ou de alegria.
Em outras situações, porém, a tarefa consiste
em algo mais difícil: aceitar e suportar o inevitável. Cada situação carrega
consigo uma pergunta única.
E justamente por isso, cada situação admite apenas uma resposta verdadeiramente
adequada.
Quando uma pessoa descobre que seu destino
inclui o sofrimento, então esse sofrimento deixa de ser apenas uma dor sem
sentido. Ele se transforma em uma tarefa profundamente pessoal, algo que
somente aquele indivíduo pode enfrentar daquela maneira particular.
Mesmo no sofrimento, o ser humano continua sendo
um centro único no universo. Ninguém pode sofrer em seu lugar. Ninguém pode
substituir sua experiência. Porém, justamente na forma como ele suporta esse
sofrimento, abre-se a possibilidade de uma vitória interior que também é única
e irrepetível.
Essas ideias não nasceram de especulações
abstratas ou de exercícios filosóficos distantes da realidade. Elas foram
amadurecidas em um dos cenários mais extremos da história humana: os campos de
concentração nazistas, durante o período do Holocausto.
Ali, onde quase tudo havia sido retirado dos
prisioneiros - a liberdade, a dignidade, a segurança e muitas vezes até o nome -
restava ainda algo que não podia ser destruído: a liberdade interior de
escolher a própria atitude diante do destino.
Para aqueles que sobreviveram, essas
reflexões não eram luxo intelectual. Eram, na verdade, um instrumento de
sobrevivência espiritual. Quando não havia esperança visível de escapar com
vida, quando tudo parecia perdido, esses pensamentos impediam que o desespero
se tornasse absoluto.
O que passou a importar não era mais alcançar
um grande objetivo, realizar um sonho grandioso ou produzir algo
extraordinário. O que realmente importava era compreender que a vida, em sua
totalidade, inclui também o sofrimento e a morte.
E, paradoxalmente, é justamente essa
totalidade que confere sentido à existência. Uma vida que inclui a dor, a perda
e o fim não se torna absurda por isso. Pelo contrário: torna-se profundamente
significativa, porque cada momento se converte em uma oportunidade irrepetível
de responder à pergunta que a vida nos faz.
Assim, o sentido da vida não é algo que
encontramos pronto. Ele é algo que realizamos. Realizamos quando agimos com
coragem. Quando amamos apesar das dificuldades. Quando suportamos o sofrimento
com dignidade.
E quando, mesmo diante da escuridão, escolhemos continuar respondendo à vida.
Foi por esse sentido - que dava significado
não apenas à vida, mas também ao sofrimento e à morte - que muitos continuaram
lutando para permanecer humanos em meio à desumanidade.
E talvez seja exatamente esse o maior
ensinamento deixado por Viktor Frankl:
o sentido da vida não está naquilo que recebemos dela, mas naquilo que somos
capazes de oferecer em resposta.
Viktor Frankl, um médico que sobreviveu ao campo de concentração alemão na segunda guerra mundial.
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